Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第11卷-第22卷) 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 2 犍度(第11卷-第22卷) 通妙译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 12卷 N.4.2 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 犍度(第11卷-第22卷)

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 【CB】 【南传】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 小品律藏 小品（Culla-Vagga） 皈命彼世尊应供等正觉 第一 羯磨犍度第一 羯磨犍度 诵品一 诃责羯磨（一～八）一 〔因缘〕一（一）（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，盘那、卢醯之徒比丘等，自 于僧伽中为诉讼、鬥诤、争议、诤论、诤讼，至其他于僧伽中亦为诉讼、鬥诤、争 议、诤论、诤讼之诸比丘处，作如是言：“诸具寿！汝等勿为彼所败，以大声力诤 之。汝等较彼贤能、聪明、多闻而有義也。勿畏彼！我等亦为汝等之黨。”于是， 未生之诉讼令生，已生之诉讼令增长扩大。

 （二）（二）

诸比丘中少欲者忿怒、非难：“为何盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中 为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言：‘诸具 寿！……’……令扩大耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于 此时機，集会比丘众，问诸比丘：“诸比丘！盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中 为诉讼……诤讼，至其他……诤讼之诸比丘处，作如是言：‘诸具寿！……’…… 令扩大，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！此等愚人之所为非也、 非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此等愚人， 自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诸比丘处，作如是言：‘诸具寿！……’ ……令扩大耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长者也；此无寧使未信者不 生信，已信者離去之因由也。”

 （三）（三）

时，佛世尊以种种方便，诃责彼诸比丘已，说难满、难养、多欲、不知足、 聚会、懈怠，乃应训诲之事；以种种方便，说易满、易养、少欲、知足、渐损〔诸 恶〕、头陀行、净信、损减〔诸障〕、精进，应赞歎之事。为诸比丘说相应、随顺之 法已，告诸比丘：“诸比丘！然则，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行诃责羯磨。”

 （四）（四）

“诸比丘！行此，应如是行之：应先非难盘那、卢醯之徒比丘等，非难後， 应令忆念，令忆念後，应令自白其罪，令自白其罪後，应由一聪明贤能比丘于僧伽 中唱言：

‘诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤 讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言……令扩大。若僧 伽機熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行诃责羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等自……令扩大，僧伽为盘那、 卢醯之徒比丘等行诃责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等行诃责羯磨，具寿听者 默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……不听者请言。

僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等行诃责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”

 二 非法羯磨十二事二（一）（一）

“诸比丘！具足三分之诃责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。 〔谓：所诃责之人〕不现前而行、不诘问〔所诃责之人〕而行、不令〔所诃责之人〕 自说而行也。诸比丘！具足如此三分之诃责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸 比丘！又，具足三分之诃责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔谓：〕无罪而行、 非应悔罪而行、已悔过而行也。诸比丘！具足如此三分之诃责羯磨，乃非法羯磨 ……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：〕不非难而行、不令忆念而行、 不令自白其罪而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成 就也。〔谓：所诃责之人〕不现前而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！……如 此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：〕不诘问〔所诃责之人〕而 行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又…… 〔谓：〕不令〔所诃责之人〕自说而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕 无罪而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕非应悔罪而行、非法而行、于 别众而行也。……〔谓：〕已悔过而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕 不非难而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕不令忆念而行、非法而行、 于别众而行也。……诸比丘！又，具足三分之诃责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、 非善成就也。〔谓：〕不令自白其罪而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！具足 如此三分之诃责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。”

⸺—非法羯磨十二事终⸺—

 三 如法羯磨十二事三（一）（一）

“诸比丘！具足三分之诃责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。 〔谓：所诃责之人〕现前而行、诘问〔所诃责之人〕而行、令〔所诃责之人〕自说 而行。诸比丘！……如此……善成就也。诸比丘！又……〔谓：〕有罪而行、应悔 罪而行、未悔过而行也。……〔谓：〕非难而行、令忆念而行、令自白其罪而行 也。……〔谓：所诃责之人〕现前而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕诘 问而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：令所诃责之人〕自说而行、如法而行、 和合而行也。……〔谓：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕应悔 罪而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕未悔过而行、如法而行、和合而行 也。……〔谓：〕非难而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕令忆念而行、 如法而行、和合而行也。……诸比丘！又，具足三分之诃责羯磨，乃如法羯磨、如 律羯磨、善成就也。〔谓：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。诸比丘！具 足如此三分之诃责羯磨，乃如法羯磨……善成就也。”

⸺—如法羯磨十二事终⸺—

 四 “若欲者”六事四（一）（一）

“诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行诃责羯磨。〔谓：〕于僧 伽中为诉讼、鬥诤、争议、诤论、诤讼，愚痴、暗昧、多罪而不受教诫，住在家， 与不随顺在家众共住也。诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行诃责羯 磨。诸比丘！又，具足三分……应行……。〔谓：〕于增上戒而破戒、于增上行而破 行、于增上见而破见也。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行…… 〔谓：〕毁谤佛、毁谤法、毁谤僧也。诸比丘！……如此……应行……。”

 （二）（二）

“诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行诃责羯磨。〔谓：〕一类于僧伽 中为诉讼……诤讼；一类为愚痴、暗昧、多罪而不受教诫者；一类住在家，与不随 顺在家众共住者。诸比丘！于如此三类比丘，僧伽若欲者，应行诃责羯磨。诸比丘！ 又，于三类比丘……应行……。〔谓：〕一类于增上戒为破戒者、一类于增上行为破 行者、一类于增上见为破见者也。诸比丘！于如此……应行……。诸比丘！又…… 应行……。〔谓：〕一类为诽谤佛者、一类为诽谤法者、一类为诽谤僧者也。诸比丘！ ……如此……应行……。”

⸺—若欲者六事终⸺—

 五 诃责羯磨十八事五（一）（一）

“诸比丘！受诃责羯磨之比丘应正行，此中应正行者，〔谓：〕不可授人 具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可〔往〕 教诫比丘尼，不可犯僧伽已行诃责羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更恶 之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可妨碍淸净比丘佈萨，不可妨碍自恣，不 可与〔众〕交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与 诸比丘交往。”

⸺—诃责羯磨十八事终⸺—

 六 不得解十八事六（一）（一）

尔时，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行诃责羯磨。彼等受僧伽诃责羯磨 已，而正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，作如是言：“诸友！我等受僧伽诃责羯 磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我等应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊 曰：〕“诸比丘！若尔，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解诃责羯磨。”

 （二）（二）

“诸比丘！具足五分之比丘，诃责羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒，为人 依止，蓄沙弥，受选任教诫比丘尼，选任亦〔往〕教诫比丘尼。诸比丘！具足如此 五分之比丘，诃责羯磨不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕犯已受僧 伽诃责羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！ ……如此……不得解。诸比丘！具足八分之比丘，诃责羯磨不得解，〔谓：〕妨碍淸 净比丘佈萨，妨碍自恣，与〔众〕交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比 丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，诃责羯磨不得解。”

⸺—不得解十八事终⸺—

 七 可解十八事七（一）（一）

“诸比丘！具足五分之比丘，诃责羯磨可解。〔谓：〕不授人具足戒，不 为人依止，不蓄沙弥，不受选任教诫比丘尼，选任亦不〔往〕教诫比丘尼。诸比丘！ 具足如此五分之比丘，诃责羯磨可解。诸比丘！又，具足五分……可解。〔谓：〕不 犯已受僧伽诃责羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更恶之罪，不骂羯磨，不骂 行羯磨者。诸比丘！……如此……可解。诸比丘！……八分……可解。〔谓：〕不妨 碍淸净比丘佈萨，不妨碍自恣，不与〔众〕交谈，不与教诫，不作许可，不非难， 不令忆念，不与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，诃责羯磨可解。”

⸺—可解十八事终⸺—

 八 〔解除〕八（一）（一）

“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼等盘那、卢醯之徒比丘等，应至僧伽 处，偏袒右肩，礼上座比丘足，䠒跪，合掌，如是唱言：

‘诸大德！我等受僧伽诃责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解诃责羯磨。’

应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

‘诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽之诃责羯磨已，而 正行、随顺、愿灭罪，彼等请解诃责羯磨。若僧伽機熟，则僧伽应为盘那、卢 醯之徒比丘等解诃责羯磨。此为表白。

诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽诃责羯磨已，而正行、 随顺、愿灭罪，彼等请解诃责羯磨。僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等解诃责羯磨。 为盘那、卢醯之徒比丘等解诃责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言 此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。僧伽已为盘那、卢 醯之徒比丘等解诃责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕一 诃责羯磨终⸺—

 诵品二 依止羯磨（九～一二）九 〔因缘〕九（一）（一）

尔时，有具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随 顺在家众共住。诸比丘以与别住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事。诸比丘中少 欲者忿怒、非难：“何以具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与 不随顺在家众共住。诸比丘以与别住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事耶？”时， 彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比 丘！施越比丘愚痴……住……与出罪为事，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责： “诸比丘！此愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所 当为。诸比丘！为何此愚人愚痴……住……与出罪为事耶？诸比丘！此非令未信者 生信，已信者增长也……”……诃责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应为 施越比丘行依止羯磨，应言：‘汝应依止而住。’”

 （二）（二）

“诸比丘！应如是行：应先非难施越比丘，非难後，令忆念，令忆念後， 令自白其罪，令自白其罪後，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

‘诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。若僧伽 機熟，则僧伽应为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。是为表白。

诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。僧伽为施 越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依 止而住。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此 事。诸大德……请言。

僧伽已为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听故默然，我如是了 知。’”

 一〇 依止羯磨十八事一〇（一）（一）

“诸比丘！具足三分……〔参照第一 羯磨犍度二（一）～五。‘诃责 羯磨’改为‘依止羯磨’。〕……不得与比丘众交往。”

⸺—依止羯磨十八事终⸺—

 一一 可解十八事一一（一）（一）

尔时，僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：“汝应依止而住。”彼受僧 伽依止羯磨已，依附、亲近、承事于善友，令诵经文，幷质问之，故多闻且通阿含， 亦持法、持律、持摩夷，成为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔、好学者，而正行、 随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，作如是言：“诸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、 随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！ 若尔，僧伽应解施越比丘之依止羯磨。”

 （二）（二）

“诸比丘！……五分……〔参照第一 羯磨犍度六（二）～七。‘诃责羯磨’ 改为‘依止羯磨’。〕……应……解……。”

⸺—可解十八事终⸺—

 一二 〔解除〕一二（一）（一）

“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼施越比丘应至僧伽处，偏袒右肩， 礼上座比丘足，䠒跪，合掌，如是唱言：

‘诸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解依止羯磨。’

应二次乞请，三次乞请。

 （二）（二）

应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

‘诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭 罪，彼请解依止羯磨。若僧伽機熟，则僧伽应解施越比丘之依止羯磨。是乃表 白。

诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪， 彼请解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具寿 听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸 大德……请言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕二 依止羯磨终⸺—

 诵品三 驱出羯磨（一三～一七）一三 〔因缘〕一三（一）（一）

尔时，阿湿婆、富那婆娑之徒住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如 此非行。〔谓：〕自植花树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自 结花，亦教人结；自以花茎缚为一花鬘，亦教人作；自以花茎缚为二花鬘，亦教人 作；自作如花穗之花鬘，亦教人作；自作华箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作； 自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。

彼等为良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以花茎作成一花鬘，亦 教人作；自以花茎作成二花鬘，亦教人作；自作成如华穗之花鬘，亦教人作；自作 花箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人 作。彼等和良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而饮， 共一座而坐，共用一床，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，于非时食 且饮酒，持用花鬘、香、涂香，同时舞、歌、奏、戏笑，随舞而舞、歌、奏、戏笑， 随歌而舞……随奏而舞……随戏笑而舞……戏笑。

 （二）（二）

玩八条盘棋、十条盘棋、无盘棋，玩跳间遊戏、石积遊戏，玩骰子、棒打、 手型遊戏，玩球、葉笛、锄犁遊戏、倒立遊戏、玩具风车，玩棕榈葉制尺、玩具车、 弓箭，玩猜字、猜人意，模仿〔四肢〕不具者，学象術、马術、车術、弓術、剑術， 在象前、马前、车前跑，以及往还跑，且兴奋、拍手、摔角、鬥拳，于舞台上，展 敷僧伽梨，言舞女，曰：“妹！于此处舞！”幷喝彩，〔如此〕行种种非行。

 （三）（三）

尔时，有一比丘，于迦尸雨安居已，欲往舍卫城谒见世尊，而至鸡咤山。 时，彼比丘晨著下裳，持衣、钵，入鸡咤山乞食，进退、顾视、屈伸甚为端莊殊妙， 眼向下，威仪具足。诸人见彼比丘，言：“此何人？犹如无力、愚钝、颦蹙之人耶？ 此人来，谁为之施食耶？我等尊者～阿湿婆、富那婆娑之徒柔和、亲切、易谈，微 笑而言：‘来！善来！’不颦蹙、口齿淸晰且必先语。故于彼等应施食。”有一优 婆塞，见彼比丘于鸡咤山步行乞食，诣彼比丘处。诣已，敬礼彼比丘，言：“尊者！ 得食耶？”〔彼比丘言：〕“不得食。”“来！住我家！”

 （四）（四）

时，彼优婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：“尊者！将往何处耶？” “欲往舍卫城拜见世尊。”“若尔，以我名，头面礼世尊足，言：‘世尊！鸡咤山之 住处甚汚染，有名为阿湿婆、富那婆娑之徒，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行 如此之非行，〔谓：〕……行种种非行。以前有信心、净心之人，今已不信、不净也； 以前于僧伽有佈施之道，今已断绝。善美比丘已去，而恶比丘住。世尊！愿世尊遣 诸比丘来治鸡咤山住处。’”

 （五）（五）

“唯！大德！”彼比丘应诺彼优婆塞，从座起，诣舍卫城而去，顺次遊行 至祇树给孤独园世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊与客比丘寒暄致候， 乃佛之常法。时，世尊言彼比丘，曰：“比丘！堪忍耶？饮食足耶？行路来不疲倦 耶？比丘！汝由何处来耶？”“世尊！堪忍！世尊！足！我行路来不疲倦。今，我于 迦尸雨安居已，欲来舍卫城拜见世尊，而至鸡咤山。时，我晨著下裳，持衣、钵， 入鸡咤山乞食。有一优婆塞，见我于鸡咤山行乞食，至我处，敬礼我，言：‘得食 耶？’‘不得食。’‘来！住我家！’时，彼优婆塞引我至其家，供食已，言：‘尊 者！欲往何处耶？’‘往舍卫城谒见世尊！’‘若尔……治……住处。’世尊！之後 我来也。”

 （六）（六）

时，世尊以是因缘，于此时機，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比丘！ 有名阿湿婆、富那婆娑之徒者，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行， 〔谓：〕自植花树……行种种非行。以前有信心、净心之人……而恶比丘住，是实 耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔谓：〕 自植花树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结 ……自作，亦教人作……自与，亦教人与……食……饮……持……舞、歌、奏、戏 笑……玩……学……跑……往还跑，且兴奋、拍手、摔角、鬥拳，于舞台上，展敷 僧伽梨，向舞女言：‘妹！于此处舞！’幷喝彩，〔如此〕行种种非行耶？诸比丘！ 此非令未信者……”诃责、说法已，告舍利弗、目犍连，曰：“往！舍利弗等！往 鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，行驱出鸡咤山之羯磨。令彼等为汝等之 弟子也。”“世尊！彼诸比丘兇恶粗暴，我等如何为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行 驱出鸡咤山之羯磨耶？”“舍利弗！若尔，众多比丘俱往之。”“唯！世尊！”舍利 弗、目犍连应诺世尊。

 （七）（七）

“诸比丘！应如是行：应先非难阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，非难後， 令忆念，令忆念後，令自白其罪，令自白其罪後，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱 言：

‘诸大德！请听我言！此等阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，汚染俗家而为恶行。 彼等恶行，今有所见闻，而彼等所汚之俗家，今亦有所见闻。若僧伽機熟，则 僧伽应为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富 那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。是乃表白。

诸大德！请听我言！此……有所见闻。僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行 驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。为阿湿 婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比 丘等不得住鸡咤山。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至…… 我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那 婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听故默然，我如是了知。’”

 一四 〔非法羯磨乃至若欲者〕一四（一）（一）

“诸比丘！……三分……〔参照第一 羯磨犍度二（一）～四（一）。 ‘诃责羯磨’改为‘驱出羯磨’。〕……诸比丘！……三分……应行……。诸比丘！ 又……应行……。〔即：〕具足身之戏乐、具足语之戏乐、具足身语之戏乐也。诸比 丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之非行、具足语 之非行、具足身语之非行也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行 ……。〔即：〕具足身之违害、具足语之违害、具足身语之违害也。诸比丘！如此…… 应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之邪命、具足语之邪命、具足 身语之邪命也。诸比丘！如此……应行……。”

 （二）（二）

“诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行驱出羯磨。〔谓：〕一类……诉 讼……〔参照第一 羯磨犍度四（二）。‘诃责羯磨’改为‘驱出羯磨’。〕……诽谤 者也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类具足身 之戏乐者、一类具足语之戏乐者……一类具足身语之邪命者也。诸比丘！如此…… 应行……。”

 一五 驱出羯磨十八事一五（一）（一）

“诸比丘！受驱出羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔即：〕……〔参 照第一 羯磨犍度五（一）。‘诃责羯磨’改为‘驱出羯磨’。〕……不可与诸比丘交 往。”

⸺—驱出羯磨十八事终⸺—

 一六 不得解十八事一六（一）（一）

时，舍利弗、目犍连为上首之比丘众，往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆 娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：“阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡 咤山。”彼等受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔 过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或離去，或还俗。诸 比丘中少欲者忿怒、非难：“何以阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯 磨已，仍不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随 嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或離去，或还俗耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊。 时，世尊以是因缘，于此时機，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比丘！阿湿婆、 富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向 比丘等悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或離去，或还 俗，是实耶？”“实然！世尊！”“诸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驱出羯磨，犹不 正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、 随怖而诽谤〔僧〕，或離去，或还俗耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也 ……”世尊诃责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，彼等所受僧伽之驱出羯 磨不得解。”

 （二）（二）

“诸比丘！具足五分之比丘，驱出羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒……〔参 照第一 羯磨犍度六（二）～七。‘诃责羯磨’改为‘驱出羯磨’。〕……不可与诸 比丘交往也。诸比丘！如此……可解。”

⸺—驱出羯磨不得解十八事终⸺—

 一七 〔解除〕一七（一）（一）

“诸比丘！应如是解：诸比丘！受驱出羯磨之比丘，应至僧伽处，偏 袒右肩，礼上座比丘足，䠒跪，合掌，如是唱言：

‘诸大德！我受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解驱出羯磨。’

应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

 （二）（二）

‘诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行……彼请 解……。若僧伽機熟，则僧伽应解某甲比丘之驱出羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪， 彼请解驱出羯磨。僧伽为某甲比丘解驱出羯磨。为某甲比丘解驱出羯磨，具寿 听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽已解某甲比丘之驱出羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕三 驱出羯磨终⸺—

 诵品四 下意羯磨（一八～二四）一八 〔因缘〕一八（一）（一）

尔时，具寿善法属摩叉止陀之质多罗居士住处，职司建造，恒常受食。 时，质多罗居士欲迎请僧伽、或别众、或个人时，若不先语具寿善法，即不迎请僧 伽、或别众、或个人。其时，众多长老比丘，具寿舍利弗、具寿摩诃目犍连、具寿 摩诃迦旃延、具寿摩诃拘絺罗、具寿摩诃劫宾那、具寿摩诃周那、具寿阿那律陀、 具寿離越、具寿优波離、具寿阿难、具寿罗睺罗遊行迦尸而至摩叉止陀。质多罗居 士闻：“诸长老比丘至摩叉止陀。”时，质多罗居士诣长老比丘处。诣已，敬礼长 老比丘已，于一面坐。一面坐时，具寿舍利弗为质多罗居士说法、教示、劝导、奖 励，令欢喜。时，质多罗居士闻具寿舍利弗之说法、教示、劝导、奖励而欢喜之， 言诸长老比丘，曰：“诸长老！明日请受客〔比丘之〕食。”诸长老比丘默然而许。

 （二）（二）

时，质多罗居士知诸长老比丘应许，从座起，敬礼诸长老比丘已，右绕後， 至具寿善法住处。至已，敬礼具寿善法已，于一面立。于一面立已，质多罗居士言 具寿善法，曰：“善法尊者！明日请与诸长老俱受食。”时，具寿善法〔念〕：“以 前此质多罗居士若欲迎请僧伽、或别众、或个人时，不先语我者，即不迎请之。然 而，今不先语我，而请诸长老比丘。今此质多罗居士对我怀恶意、不顾、不悦也。” 故言质多罗居士：“居士！止！我不许！”二次……乃至……三次，质多罗居士言 具寿善法：“善法尊者！明日请与诸长老俱受食。”“居士！止！我不许！”时，质 多罗居士如是〔念〕：“善法尊者许与不许，于我何为？”敬礼具寿善法已，右绕而 去。

 （三）（三）

时，质多罗居士是夜过後，为诸长老比丘调殊妙嚼食、啖食。时，具寿善 法〔心生思念：〕“我当见质多罗居士为诸长老所调者。”晨著下裳，持衣、钵，至 质多罗居士家。至已，坐于已设之座。时，质多罗居士至具寿善法坐处。至已，敬 礼具寿善法已，于一面坐。于一面坐时，具寿善法言质多罗居士：“居士！汝于此 处调甚多之嚼食、啖食，然而缺一，即胡麻餠。”“尊者！有甚多佛语之宝，何以 善法尊者所说者，唯胡麻餠也。尊者！往昔南路诸商人，为商贾而往东国，从其处 赍雌鸡来。时，彼雌鸡与雄乌共住而生雏鸡。尊者！彼雏鸡欲鸣乌声而成鸡鸣，欲 鸣鸡声而成乌鸣。尊者！有如此甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻餠也。”

 （四）（四）

“居士！汝骂詈我。居士！汝谗谤我。居士！此是汝住处，我去也！”“善 法尊者！我非谗谤、骂詈汝。善法尊者！安婆达迦树林幽静宜人，请住摩叉止陀， 我当为善法尊者供衣、食、床、座、病药、资具。”二次……三次……；具寿善法 仍向质多罗居士言：“居士！汝骂詈我……我去也！”“善法尊者！往何处去耶？” “往舍卫城谒见世尊也。”“若尔，尊者！汝将自所言及我所言，悉白世尊。善法尊 者！然汝再归摩叉止陀，亦非稀有。”

 （五）（五）

时，具寿善法收其卧具床座已，持衣、钵，往舍卫城。顺次遊行至祇树给 孤独园世尊住处。至已，敬礼世尊已，于一面坐。于一面坐已，具寿善法将自所言 及质多罗居士所言，悉白世尊。佛世尊诃责：“愚人！非也，非随顺行，非相应法， 非沙门行，非威仪法，非所当为。愚人！汝为何轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善 业者、僧伽利益者之质多罗居士耶？愚人！此非令未信者生信……。”诃责、说法 已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：‘汝应向 质多罗居士悔过。’”

 （六）（六）

“诸比丘！应如是行：应先非难善法比丘，非难後，令忆念，令忆念後， 令自白其罪，令自白其罪後，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

‘诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧 伽利益者之质多罗居士。若僧伽機熟，则僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言： 汝应向质多罗居士悔过。是乃表白。

诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽 利益者之质多罗居士，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔 过。为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听者默然，不 听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽已为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听故默然， 我如是了知。’”

 一九 〔非法羯磨乃至若欲者〕一九（一）（一）

“诸比丘！……三分……〔同第一 羯磨犍度二（一）～三。‘诃责羯 磨’改为‘下意羯磨’。〕……善成就也。”

 二〇 若欲者二十事二〇（一）（一）

“诸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。〔谓：〕图 使在家人无所得，图使在家人无利，图使在家人无住处，谗谤、骂詈在家人，離间 在家人与在家人。诸比丘！……如此五分……应行……。诸比丘！又……应行……。 〔谓：〕向在家人诽谤佛，向在家人诽谤法，向在家人诽谤僧，轻侮、轻蔑在家人， 与在家人如法约定而不实行。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！于如此五 类之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。〔谓：〕一类为图使在家人无所得者，一类 为图使在家人无利者，一类为图使在家人无住处者，一类为谗谤、骂詈在家人者， 一类为離间在家人与在家人者。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又…… 应行……。〔谓：〕一类为向在家人诽谤佛者，一类为向在家人诽谤法者，一类为向 在家人诽谤僧者，一类为轻侮、轻蔑在家人者，一类为与在家人如法约定而不实行 者。诸比丘！……如此……应行……。”

⸺—若欲者二十事终⸺—

 二一 下章羯磨十八事二一（一）（一）

“诸比丘！受下意羯磨之比丘应正行。……〔参照第一 羯磨犍度五 （一）。‘诃责羯磨’改为‘下意羯磨’。〕……不可……交往。”

⸺—下意羯磨十八事终⸺—

 二二 〔同伴比丘〕二二（一）（一）

时，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：“向质多罗居士悔过。”彼受 僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过，再还舍卫城。诸 比丘言彼：“汝向质多罗居士悔过耶？”“于此，诸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不 能向质多罗居士悔过。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

 （二）（二）

“诸比丘！若尔，僧伽应附善法比丘同伴者，向质多罗居士悔过。诸比丘！ 应如是附与〔同伴者〕：应先请〔同伴之〕比丘，请後，应由一聪明贤能比丘于僧伽 中唱言：

‘诸大德！请听我言！若僧伽機熟，则僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者， 令向质多罗居士悔过。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔 过。以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过，具寿听者默然， 不听者请言。

僧伽已以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。具寿听故默然， 我如是了知。’”

 （三）（三）

“诸比丘！彼善法比丘与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过，应 言：‘居士！请受我悔过！请宥恕！’若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由 同伴比丘言：‘居士！受此比丘之悔过！请宥恕彼！’若如是言，受悔过则善也； 若不受，则应由同伴比丘言：‘居士！受此比丘之悔过！请宥恕我！’若如是言， 受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：‘居士！依僧伽之名，受此比丘之悔 过！’若如是言，受悔过则善也；若不受者，则同伴比丘应令善法比丘不可離质多 罗居士之见境，不可離其闻境，偏袒右肩，䠒跪，合掌，自说彼罪。”

 二三 可解十八事二三（一）（一）

时，具寿善法与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过已，而正 行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，曰：“诸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、 随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！ 若尔，僧伽应解善法比丘之下意羯磨。”

 （二）（二）

“诸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔谓：〕……〔参照第一 羯 磨犍度六（二）～七。‘诃责羯磨’改为‘下意羯磨’。〕……不与诸比丘交往。诸 比丘！……如此八分……可解。”

⸺—下意羯磨可解十八事终⸺—

 二四 〔解除〕二四（一）（一）

“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼善法比丘应至僧伽处……‘……〔参照第 一 羯磨犍度一二。“依止羯磨”改为“下意羯磨”。〕……我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕四 下意羯磨终⸺—

 诵品五 依不见罪之擧罪羯磨（二五～三〇）二五 〔因缘〕二五（一）（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪而不欲见罪。 诸比丘中少欲者忿怒、非难：“为何具寿阐陀犯罪而不见罪耶？”时，彼诸比丘以 此事白世尊。是时，世尊以是因缘，于此时機，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸 比丘！闻阐陀比丘犯罪而不欲见罪，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸 比丘！为何此愚人犯罪而不欲见罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……”世尊诃 责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应依阐陀比丘不见罪而行擧罪羯 磨，令与僧伽不共住。”

 （二）（二）

“诸比丘！应如是行：应先非难阐陀比丘，非难後，令忆念，令忆念後， 令自白其罪，自白其罪後，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

‘诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪。若僧伽機熟，则僧伽依阐 陀比丘不见罪而行擧罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪而行擧 罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行擧罪羯磨，令与僧伽不共住， 具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。

诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪，行 擧罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行擧罪羯磨，令与僧伽不共 住，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已依阐陀比丘不见罪而行擧罪羯磨，令与僧伽不共住。具寿听故默然，我 如是了知。’”

“诸比丘！应由住处至住处宣告曰：‘依阐陀比丘不见罪，受擧罪羯磨，已令 与僧伽不共住。’”

 二六 “非法羯磨乃至若欲者”六事二六（一）（一）

“诸比丘！依具足三分不见罪之擧罪羯磨，乃非法……〔同第一 羯 磨犍度二（一）～四。‘诃责羯磨’改为‘依不见罪之擧罪羯磨’。〕……诸比丘！ 于如此……应行……。”

⸺—依不见罪〔行〕擧罪羯磨之“若欲者”六事终⸺—

 二七 擧罪羯磨四十三事二七（一）（一）

“诸比丘！依不见罪而受擧罪羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔谓：〕 不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不 可〔往〕教诫比丘尼，不可犯僧伽已行擧罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比 此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可受淸净比丘之敬礼、起迎、合掌、 恭敬、设座具、设卧具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，不可受彼〔因 迎接故而〕取钵衣，洗浴时不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞见、壞命而诽谤 淸净比丘，不可離间诸比丘与诸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可亲 近奉侍外道，应亲近奉侍比丘，应学比丘学处，不可与淸净比丘同处于一屋之住处、 同处于一屋之非住处、同处于一屋之住处或非住处，见淸净比丘必起座，不可于〔精 舍〕内外接触淸净比丘，不可妨碍淸净比丘佈萨，不可妨碍自恣，不可与〔众〕交 谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。”

⸺—依不见罪之擧罪羯磨四十三事终⸺—

 二八 不得解四十三事二八（一）（一）

时，僧伽依阐陀比丘不见罪，行擧罪羯磨，令与僧伽不共住。彼因不 见罪，受僧伽擧罪羯磨已，从己住处往他住处。其处诸比丘不敬礼、起迎、合掌、 恭敬、尊重、尊敬、奉侍、供养。因不为诸比丘所尊敬、尊重、奉侍、供养、敬重， 彼又从此住处往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……往他住处。其处诸比丘亦 不敬礼、起迎……敬重，而再还憍赏弥。彼正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，言： “诸友！我由僧伽依不见罪，行擧罪羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为 之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！若尔，僧伽应解阐陀比丘依 不见罪之擧罪羯磨。”

 （二）（二）

“诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之擧罪羯磨不得解。〔谓：〕授人具 足戒、为人依止、蓄沙弥、受选任教诫比丘尼、选任亦〔往〕教诫比丘尼也。诸比 丘！……如此五分之比丘，依不见罪之擧罪羯磨不得解。诸比丘！又，具足五分之 比丘，依不见罪之擧罪羯磨不得解。〔谓：〕犯由僧伽依不见罪受擧罪羯磨之罪，犯 相似之罪，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！具足如此五分之比丘， ……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕受淸净比丘敬礼、起迎、合 掌、恭敬、设座具。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得 解。〔谓：〕受淸净比丘设卧具，受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，受彼〔因迎 接故而〕取钵衣，洗浴时受彼浣背。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又 ……五分……不得解。〔谓：〕以壞戒、壞行、壞见、壞命难淸净比丘，離间诸比丘 与诸比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。 〔谓：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事诸比丘，不学比丘学处。诸比 丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕与淸净比丘住 同一屋内之住处、住同一屋内之非住处、住同一屋内之住处或非住处，见淸净比丘 不起座，于〔精舍之〕内外接触淸净比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！ ……八分……不得解。〔谓：〕妨碍淸净比丘佈萨，妨碍自恣，与〔众〕交谈，与教 诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……不得解。”

⸺—〔不得解〕四十三事终⸺—

 二九 可解四十三事二九（一）（一）

“诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之擧罪羯磨可解。〔谓：〕不授 人具足戒，不为人依止……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。”

⸺—〔可解〕四十三事终⸺—

 三〇 〔解除〕三〇（一）（一）

“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼阐陀比丘应至僧伽处……‘……〔参照第 一 羯磨犍度一二。“依止羯磨”改为“依不见罪之擧罪羯磨”。〕……我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕五 依不见罪之擧罪羯磨终⸺—

 诵品六 依不忏悔罪之擧罪羯磨（三一）三一三一（一）（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪，不欲忏悔其 罪……“……‘……〔参照第一 羯磨犍度二五（一）～三〇。“见罪”改为“忏悔罪”，“依不见 罪之擧罪羯磨”改为“依不忏悔罪之擧罪羯磨”。〕……我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕六 依不忏悔罪之擧罪羯磨终⸺—

 诵品七 依不捨恶见之擧罪羯磨（三二～三五）三二 〔因缘〕三二（一）（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，阿利咤比丘原为驯鹰师， 彼起如是恶见：“如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。” 诸比丘闻：“阿利咤比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：‘如我所知世尊之教法…… 行之实不足以障道。’”时，诸比丘至原为驯鹰师之阿利咤比丘处。至已，向驯鹰师 阿利咤比丘言：“友！阿利咤！闻汝起如是恶见：‘如我所知……实不足以障道。’ 是实耶？”“实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”

 （二）（二）

“阿利咤！勿作如是言！勿谗诬世尊！谗诬世尊者，实不善也，世尊未曾 作如是说。友！阿利咤！世尊以种种方便，说障道法是障道，行之足以障道。世尊 说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如骨锁，苦多，恼多，于 此过患更多。世尊说诸欲如肉块……诸欲如草炬……诸欲如火坑……诸欲如梦…… 诸欲如借用物……诸欲如果树……诸欲如屠杀场……诸欲如枪矛……诸欲如蛇首， 苦多，恼多，于此过患更多。”如此，原为驯鹰师之阿利咤比丘虽蒙诸比丘教示， 仍对彼恶见强烈执取、贪著，犹言：“如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行 之实不足以障道。”

 （三）（三）

彼诸比丘因不能令原为驯鹰师之阿利咤比丘離此恶见，故诣世尊住处。诣 已，以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问原为驯鹰师之阿利咤比丘 曰：“阿利咤！闻汝起如是恶见：‘如我所知世尊……，行之实不足以障道。’是 实耶？”“实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”“愚 人！汝如何了知我所说之法耶？愚人！我岂非以种种方便，说障道法是障道，行之 实足以障道耶？我说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。我说诸欲如骨锁…… 诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。愚人！然汝因邪解，谗诬我且害己，多 积非福也。愚人！此等非福将予汝长时之苦痛。愚人！此令未信者不生信……”…… 诃责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应为原为驯鹰师之阿利咤比丘 依不捨恶见而行擧罪羯磨，令与僧伽不共住。”

 （四）（四）

“诸比丘！应如是行：应先非难阿利咤比丘，非难後，令忆念，令忆念後， 令自白其罪，自白其罪後，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

‘诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利咤比丘起如是恶见：“如我所知世尊 之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”彼不捨恶见。若僧伽機熟， 则僧伽应依原为驯鹰师之阿利咤比丘不捨恶见而行擧罪羯磨，令与僧伽不共 住。是乃表白。

诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利咤比丘……不捨恶见。僧伽为原为驯鹰 师之阿利咤比丘依不捨恶见而行擧罪羯磨，令与僧伽不共住。为原为驯鹰师之 阿利咤比丘依不捨恶见而行擧罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听 者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽……具寿听故默然，我如是了知。’”

“诸比丘！应由住处至住处宣告曰：‘原为驯鹰师之阿利咤比丘因不捨恶见， 受擧罪羯磨，已令与僧伽不共住。’”

 三三 十八事三三（一）（一）

“诸比丘！……三分……〔同第一 羯磨犍度二（一）～五。‘诃责羯 磨’改为‘依不捨恶见之擧罪羯磨’。〕……不得与诸比丘交往。”

⸺—依不捨恶见之擧罪羯磨十八事终⸺—

 三四 可解十八事三四（一）（一）

尔时，僧伽为原为驯鹰师之阿利咤比丘，依不捨恶见而行擧罪羯磨， 令与僧伽不共住。彼由僧伽依不捨恶见受擧罪羯磨而还俗。诸比丘中少欲者忿怒、 非难：“何以原为驯鹰师之阿利咤比丘，由僧伽依不捨恶见受擧罪羯磨而还俗耶？” 其时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时機，集会比丘众，问诸 比丘曰：“诸比丘！原为驯鹰师之阿利咤比丘，由僧伽依不捨恶见受擧罪羯磨而还 俗，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“何以彼愚人由僧伽依不捨恶见，受 擧罪羯磨而还俗耶？诸比丘！此令未信者不生信……”……诃责、说法已，告诸比丘曰： “诸比丘！若尔，僧伽应解依不捨恶见之擧罪羯磨。”

 （二）（二）

“诸比丘！……五分……〔同第一 羯磨犍度六（二）～七。‘诃责羯磨’ 改为‘依不捨恶见之擧罪羯磨’。〕……可解。”

⸺—依不捨恶见之擧罪羯磨可解十八事终⸺—

 三五 〔解除〕三五（一）（一）

“诸比丘！应如是解：诸比丘！依彼不捨恶见而受擧罪羯磨之比丘， 应至僧伽处……‘……〔参照第一 羯磨犍度一二。“依止羯磨”改为“依不捨恶见之擧罪 羯磨”，“施越”改为“某甲”。〕……我如是了知。’”

⸺—〔诵品〕七 依不捨恶见之擧罪羯磨终⸺—

⸺—第一 羯磨犍度终⸺—

 摄颂

此犍度有七事。摄颂曰：

盘那与卢醯之徒自为讼者诸比丘 趣往相类徒众处激劝怂恿生诉讼 未生诉讼使生起已生诉讼令增长 少欲善德诸比丘忿怒非难告众会 佛陀常住于正法勝者世上第一人 住于舍卫城中时令应行诃责羯磨 不现前及不诘问不令自说及无罪 非应悔罪･已悔过不非难･不令忆念 不令自白其罪过不现前･非法･别众 不诘问･非法･别众不自说･非法･别众 无罪･非法与别众非悔罪･非法･别众 已悔过･非法･别众不非难･非法･别众 不忆念･非法･别众不自白･非法･别众 黑分由此知白分僧伽若欲需要者 应行诃责羯磨诉讼幷愚痴人 与在家者共居增上戒･增上行 增上见皆破戒诽谤佛･法･僧者 僧伽若需要者于此三类比丘 应行诃责羯磨喜诉讼及愚痴 与在家者共居增上戒･增上行 增上见皆破戒诽谤佛･法･僧者 受僧伽诃责者应如此正行之 不授与具足戒不依止･蓄沙弥 于教诫比丘尼不受选･不教之 不犯同一之罪相似罪･更上罪 不骂彼羯磨事不骂与羯磨者 淸净僧之佈萨自恣事皆不碍 与众谈･与教诫作许可･行非难 令忆念皆不犯不与比丘交往 授人具足戒依止･蓄沙弥 教诫比丘尼受选或教之 具足此五分羯磨不得解 若犯同一罪相似･更重罪 骂彼羯磨事骂与羯磨者 具足此五分羯磨不得解 妨害于自恣碍比丘佈萨 与众相交谈与教诫･许可 非难･令忆念与比丘交往 具足此八分诃责不得解 以上乃黑分由之知白分 施越行愚痴罪多交际杂 牟尼正觉者令依止羯磨 鸡咤山比丘阿湿婆之徒 富那婆娑徒无知且愚痴 行种种非行勝者正觉者 住于舍卫城令驱出羯磨 有一具寿善法者常住于摩叉止陀 此住处属质多罗善法言及彼家系 骂优婆塞质多罗佛令为下意羯磨 于憍赏弥之比丘阐陀不欲见其罪 最勝者依不见罪令为行擧罪羯磨 阐陀不忏悔其罪大导师依不忏悔 令为行擧罪羯磨阿利咤执迷不悟 身怀障道之恶见勝者以不捨恶见 宣之以擧罪羯磨依止及驱出羯磨 下意･不见罪羯磨不忏悔擧罪羯磨 不捨见擧罪羯磨戏乐･邪害行･邪命 此等事亦行驱出不利毁二十过慢 此等事亦行下意诃责及依止羯磨 此二羯磨为相似驱出下意增加语 三种之擧罪羯磨互为相似难区别 其馀羯磨之分别当以诃责而知之 挍注

暄喧 弥瀰

汉译南传大藏经 挍注

“诃责羯磨”（tajjaniyakamma），tajjaya 意应诃责，日译为“断苦”，汉译为“苦切”。 “非应悔罪”（adesanāgāminī āpatti），谓波罗夷罪与僧残罪。 “应悔罪”（desanāgāminī āpattī），除波罗夷及僧残外之其他罪。 “不可与〔众〕交谈”（na savacanīyaṁ kātabbaṁ），此语唯本书有，（参照 PTS 巴利语词典）英译为：“不可命令他人。”但五分律第二十四卷有：“苦行僧，时事不得有语。”似解为：“不可多插嘴。”可能由 saṁvacanīya 转变。 “许可”（okāsa）。 “华箭”（vidhutika），原註“以针或箭贯辛头波罗之花等以作（华蔓）”。 “随欲”云云，-gāmitā 是女性名词单数具格形，而与 pāpenti 结合成为“以……事而非难”。 “胡麻餠”（tilasaṁguḷikā），特别于此处言“胡麻餠”，是因质多罗家系有以此为职业者，故以此讽刺也。 “诸比丘”，原本 bhikkhu，此依暹罗本 bhikkhū 译之。 此处所列擧者非五分而为六分，两本俱然。 “诸比丘”，原本 bhikkhuṁ，依暹罗本 bhikkhū 译之。 “众会”，原本 padassaka，依暹罗本 parisāto 译之。 “教诫比丘尼”云云，原本 ovādasammatenāpi na kare，依暹罗本 bhikkhun' ovādakasammato na kare译之。 “五分”，原本 pañcaṅgo，依暹罗本 pañcah' aṅgehi 译之。 “家系”云云，见上註[09]。

新增挍注

暄【CB】，喧【南传】 弥【CB】，瀰【南传】